明星劇《乳来魂》是由李雨寰 櫻庭裕一郎 黃星魁為主演主要講述了:這部電影講的是身處中層階級的記者馬切羅，在腐朽、空虛的生活中掙扎并最終繼續墮落的故事。 象征： 電影里有許多經典的象征性鏡頭，1、電影開場馬切羅便坐著直升飛機把一副耶穌雕像給吊走了，隨后飛機飛到了一個天臺，馬切羅和天臺上的時髦女郎調情起來。耶穌被吊走象征著傳統信仰及其道德的拋棄，迎來的與時髦女郎的調情則是現代消費、浮華生活的象征，這意味著，價值觀的重整和缺失，這在尼采呼喊上帝已死的二戰后具有歷史性的意味，同時也為電影之后對馬切羅的現代腐化生活的描寫定下了基調。這一經典片段為千年后的德國電影《再見列寧》所模仿，《再見列寧》里則是直升機把列寧像吊走了，象征著社會主義理念在德國的結束。2、電影里的另外一個經典的象征性片段則是電影的結尾，馬切羅和他的伙伴在性PARTY后，來到了海邊，人們捕獲了一條怪魚，馬和他的伙伴在譏笑這條魚之后便準備離開，此時一個馬先前認識的少女在海水隔開的對岸向他比劃朝手（要他和她過去），但馬沒理解也不愿去打探究竟便和同伴們離開了。魚在基督教文化是基督、基督信仰的象征，而在片中魚沒有了神圣的形象在他們的眼里成了一副怪胎，這意味著傳統的信仰道德在他們看來已經是落伍、怪異和可笑的了。“被捕獲”也暗喻則基督信仰在現代年輕人心中的尷尬境地。揮手純潔的少女則象征則天使，她在彼岸向此岸的馬朝手，則借用了宗教哲學里面的“彼岸和此岸”學說，即神的彼岸向世俗的此岸發出了最后挽救的招喚，可惜馬還是扭頭離去，一如既往的投向了信仰缺失、腐化輕佻的現代生活中去。 嘲諷： 電影中還對基督信仰和宗教狂熱進行了一番嘲諷。片尾人們對那條怪魚的譏笑便是其中之一，另一個比較明顯的橋段則在電影中間，馬切羅去報道一個事件，兩個小孩號稱能看到圣母，結果被警察抓獲，信徒們便到警局那要求他們釋放小孩，最終小孩釋放，出來后仍號稱能見到圣母，而且還引領了一群狂熱的信奉者在大雨中回來躥，一切仿佛就如同兩個小孩在過家家的游戲一樣可笑，而孩子的叔叔卻成了實質上操縱人群的幕后。宗教的虛偽及其機關的權力控制實質在費的嘲諷橋段里暴露無遺。費里尼的這部電影獲得了1960年的戛納金棕櫚獎，上面所說的嘲諷讓人不由想起了在它后面的《維莉蒂安娜》——布努艾爾的作品，1961年的戛納金棕櫚獎。這兩部電影同樣都因為對教會的嘲諷，而迫于梵第岡的壓力在許多國家遭到禁映。 絕望： 雖然電影對傳統的宗教信仰和道德給予了否定和嘲諷，但現在社會的生活在電影里同樣是令人絕望的，雖然現代生活里的消費主義、享樂主義充斥，人們可以陶醉在PARTY、偷情盛行的“甜蜜生活”里，但這一切之下卻是精神營養缺失所帶來的極大空虛、寂廖和痛苦。劇作家的自殺無疑是這種現代精神問題的高度反映。費里尼的《浪蕩兒》同樣也對這樣的生活給予了披露，但它沒有《甜蜜的生活》里這么絕望，以至于馬切羅在劇作家自殺、與妻子感情破裂、父親形象的毀損后終于選擇了墮落，而沒能像《浪蕩兒》里的莫拉多一樣，選擇逃離并尋找新生活。可以說費里尼展現的是現代社會里“生命中不可承受之甜”。 童趣： 費里尼電影里一個重要特點就是經常伴隨有馬戲團、嘉年華式的歌舞演出或小丑表演，對于費來說這是他由衷喜歡和樂此不疲的，簡單的表演、直接的歡快最容易贏得孩子的歡欣，可以說這些歌舞表演元素正是費里尼渴望的童趣式快樂的表現。《甜蜜的生活》里雖然也有這類的表演在里面，但在影片整體的空虛絕望和嘲諷面前，那些表演并沒有作為一種積極的生活或娛樂方式展現出來，而是依舊淹沒在現代腐化、空虛生活的泥潭里。這樣的失落不由的想起了《公民凱恩》的“玫瑰花蕾”。